［提要］盧梭是一個虔誠的信徒，他曾兩次改宗，他自己覺得，不管是天主教還是加爾文教，都應教人循善行事。他排斥一切教義爭論，認為教派分歧只是堵塞了人們向善的道路，因而毫無意義。因為向善就是遵從自然的法則，而這自然的法則就是神意。盧梭把宗教中的崇拜轉向對至善和自由的探究，他以為，上帝的全能全善就表現為他賦予了人自由的能力，去追求美德。
問：盧梭曾經對伏爾泰說，他從不會懷疑靈魂永存和上帝的存在。可是1762年，他的著作《愛彌兒》 被禁，卻是宗教界的要求，這個矛盾該怎樣解釋？
答：當時巴黎大主教博蒙發布“主教教諭”，斥責《愛彌兒》一書反對基督教的重要教義原罪說。因為在《愛彌兒》一書的第四卷，開卷有一篇“信仰自白”，是盧梭託名薩瓦省的一個代理主教寫的，但實際上這是盧梭對自己宗教觀的一個總結。這篇信仰自白非常重要，不僅在當時，就是在盧梭身後，人們也為此爭論不休。盧梭在這篇宗教告白中，確立了宗教信仰的幾條原則，首先，由於《聖經》中的許多宗教啟示是互相矛盾的，而且對這些啟示的爭論並沒有形成最終的，可稱為真理的結果，所以對這些宗教教義要保持一種“恭敬的懷疑態度”。但是盧梭卻認為，人對信仰是不能抱懷疑態度的，他說：“當我發現這番探討（這裡是指對各種教義的探究）將永遠得不到什麼成果，因此我把所有一切的書都合起來，只有一本書是打開在大家眼前的，那就是自然之書。正是在這本宏偉的著作中，我學會了怎樣崇奉它的作者”。這就是說，盧梭認為，宗教信仰來自對自然、宇宙、萬物的創造者的敬畏。他通過自身的經驗來推斷宇宙創造者的特性，比如他認為“我想運動我的胳膊，我就可以運動它，這裡除了我的意志就不需要任何其他的原因”。所以他相信有“一個意志在使宇宙運動，使自然具有生命”。盧梭說：“這個有思想和能力的存在，這個能自行活動的存在，這個推動宇宙和安排萬物的存在，不管他是誰，我都稱他為上帝”。所以聽友們可以知道，盧梭心目中的上帝，其實就是大自然本身，儘管他認為大自然本身的秩序是由上帝的意志來安排的，這個觀點和自然神論是相當接近的，但請注意，盧梭的思想要比一般的自然神論深刻得多。因為在盧梭那裡“自然之書的作者”，“有意志力的存在”，不僅僅是可名之為上帝的一種有靈的存在，盧梭說：“我在這個詞中歸納了我所有的‘智慧、能力和意志’這些觀念，此外還使它具有‘仁慈’這個觀念”。所以他給上帝的觀念注入了道德含義。跟着他就斷言：“由於我具有智慧，所以只有我才能夠對一切事物進行考察。在這個世界上，除了人之外，哪一種生物可以認識一切其他的生物？”
問：盧梭這種宗教信仰，實際上不是以神為中心，倒是以人為中心的。
答：你這就抓住了問題的實質。盧梭的這種論證方法很像現象學的“懸置法”。他實際上是把對上帝的討論懸置起來，而只談人。他說：“人的確是他所居住的地球上的主宰”。而且，他表達了對上帝的感恩之心：“當我看出我的地位這樣優越的時候，我怎能不頌揚那把我安置在這個地位的手呢？我心中對人類的創造者產生了一種感恩和祝福之情，遂使我對慈悲的上帝懷着最崇高的敬意”。但是盧梭又迷惑起來：“我發現大自然是那樣和諧，那樣勻稱，而人類則是那樣混亂那樣沒有秩序。啊，上帝啊，你就是這樣治理世界嗎？你的能力用到什麼地方去啦？我發現了這個地球上充滿了罪惡”。實際上盧梭這是提出了一個神義論的問題，這是盧梭信仰告白中的第二個大問題。所謂神義論又叫神正論，它所要回答的問題是，在充滿罪惡的世界中，如何證明神的全善、全知、全能。我想，這個神義論的問題，恐怕許多聽友們都會碰到過，因為我們見過太多的好人不得好報，惡人處處得意，那種最專制邪惡的政權，卻處處春風得意，難道神竟是與惡人為伍的嗎？對神義論做過系統論述的是德國哲人萊布尼茨，他寫了一部《神義論》，他的回答是，世界上的罪惡並不與上帝的全善相衝突，儘管有惡存在，但上帝所創的世界，仍是“可能存在的世界中之最好的一個”。這裡暗含着一個人的自由意志問題，也就是說，若上帝所創造的世界，全然是善好的，那如何顯示人選擇善惡的能力和意志。
問：那是不是可以說，如果沒有善惡的區分和選擇，也就沒有道德這回事兒了。
答：從邏輯上確實如此。但是萊布尼茲還指出，由於上帝是超驗的，所以他的全善性就表現着存在着超驗的正義。也就是說，不論世界上有多少的邪惡，最終是由正義的標準來審判的，因此人才有選擇善、義而征服邪惡的可能。最可怕的是像蘇俄布爾什維克那樣的無神論，他們根本不相信有超驗的正義標準，所以在他們的統治下，一切邪惡和罪行都可以被稱為正義。
問：那麼盧梭是怎麼解決神義論問題的呢？
答：德國哲學家卡西勒寫過一部書叫《盧梭問題》，對此有精彩的見解。他引述康德的話，說盧梭第一個發現了深藏的人類天性，就像牛頓發現了天體運行規律。 自此之後，上帝被證明是正義的。正像盧梭的名言：“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到了人手裡就全變壞了”。所以卡西勒說，盧梭的這個說法實際上是取消了人的原罪，而讓社會成了罪惡的承擔者，從而把神義論從神學、形而上學中帶出，使它成為一個倫理學、政治學的問題。是社會的邪惡，讓人喪失恩寵，所以人類重新獲得恩寵，也就是幸福的途徑，就是自身承擔起命運，改造社會，成為地上伊甸園。人所有的利器，恰是上帝給人的自由意志。我們憑藉它認識上帝的存在，也憑藉它達到改造社會為善的目的。所以卡西勒認為：“盧梭的宗教首先旨在成為一種自由的宗教”。我們聽聽盧梭怎麼說：“真正的宗教義務，是不受人類制度的影響的，真誠的心就是神靈的真正殿堂”。盧梭實際上是把信仰問題，完全訴諸個人內心，依據個人的理性判斷，排斥盲從、迷信，他認為，宗教信仰重要的不在各類宗教儀式，而在啟迪人去做道德選擇。他說：“任何宗教都不能免除道德的天職，只有道德的天職才是真正的要旨”。而對神義的信念則支持這種道德選擇，他的名言是“沒有信念就沒有美德”。
問：看來盧梭的宗教思想完全是獨樹一幟的，所以宗教各派別甚至啟蒙思想家陣營中都有人反對他。
答：這也因為盧梭不信啟示，而相信人的天然良知。但是，並不是天然良知就已經明了一切信仰問題。盧梭認為天然良知並不告訴我們什麼是真理，也不規定我們非如何如何去領悟和思考。它只是規定我們一定要去做什麼。盧梭認為，善良、正直、道義、美德，這就是上帝要求我們和賜給我們的東西。遵循這些就是對上帝的崇拜。康德的名著《實踐理性批判》就是受盧梭的這個影響。康德說：“有兩樣東西，人們對之愈是持久凝視，愈覺常新而敬畏，那就是頭頂星空和心中道德”。這話甚至刻在了他的墓碑上。盧梭在一封給朋友的信中說：“人啊，不管你是誰，去返躬自察，學會詢問你的天良和本能吧，這樣你就會善良、公正、有德，在你的天主面前，低首下心，在他的天國中永享至福”。